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为什幺「道家思想」可以为中华文化带来真正的喜剧?
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喜剧如何可能?

我们现在回过头来看看自己,我们常听说:「中国人不喜欢悲剧,只喜欢喜剧。」为什幺?我们先就一般的戏剧来说,试举一例。几年以前,在纽约上演一齣舞台剧,剧中的主角是一个科学家,非常穷,穷到没有钱买木柴生火继续做实验。演了几天之后,台下一个有钱人受不了了,丢了一张五十块美金到台上去,说:「你赶快去买木柴生火,然后继续把实验做完吧!」这是在纽约发生的事。

中国也发生过一件事,抗战时期在四川上演一齣舞台剧《三国演义》。演了几天之后,台下一个观众受不了,他是个木匠,终于带把斧头来了,戏演到一半他就跳到台上去,把演曹操的那个演员给杀掉了!因为他无法忍受曹操的横行霸道,就把曹操给杀了。他以为这样一来,就不会有原先的结局了。他想改变历史。

这两件事情对照起来看,就可以发现,中国人和西方人对喜剧的看法不太一样,对中国人来说,他无法忍受一件太过悲惨的事情,因为这个世界上悲惨的事情已经太多了。

在中国的戏剧中,演得最多的是历史剧。譬如大家喜欢看金庸小说,因为里面有些历史的背景,地理也充分应用上了。中国人比较写实,他不习惯也不容易幻想一个虚构的东西。但是这一类历史剧有一个毛病,就是经过作家有意的选择与安排。历史原本有许多悲喜的事件,我们无法忍受悲,就专门选一些结局比较好的来演,这叫做喜剧。譬如一个年轻的读书人,进京赶考,在路上认识一个好女孩,他们相爱结婚之后,这个年轻人继续去考试,中了状元,就被招为驸马……这样的故事不少,中间虽然曲折,最后的结局要不就是大团圆,要不就是给他一个恶的报应,也就是「善恶到头,终有报」。

快乐结局之幻灭

中国人所欣赏的戏剧,喜欢强调善恶报应。强调这一点并没有错,但对于艺术,是一种伤害;对于人生,是一种隔绝。人活在世界上,很多事情都不如意,善恶也没有明确的报应,所以我们希望製造一个戏剧的世界,在那里面,满足我们的愿望,使我们的心灵得到安慰。但心灵可以得到安慰吗?心灵如果透过这种途径得到安慰的话,那叫做鸦片,叫做麻醉。喜剧不会鼓励你改变外在的实际情况,也不会帮助你提炼出内在的生命能量,促使你改造自我,或是转变你的观点,进而使整个世界因为你的转变而转变。它没有这种效果,所以中国的戏剧往往到最后只有消遣与抚慰的功能而已。

在谈到喜剧的时候,我们要特别强调,希腊悲剧有它特别的背景,我们没有悲剧,倒不必觉得遗憾。说到中国没有悲剧,恐怕有些人有意见,当然这要看我们对悲剧所下的定义。我若说中国没有希腊那种悲剧,就没有什幺好争论的。我刚刚也解释过,中国人对历史的重视,对道德教训的重视,使得我们一再强调以戏剧教化老百姓,于是戏剧本身的独立性没有受到重视。因此到现在为止,我们最喜欢谈的戏剧或小说,还是《红楼梦》。

但是如果没有佛教思想的影响,则《红楼梦》根本写不出来。《红楼梦》表面是儒家,大观园是一个贵族之家,要不然怎幺能盖成那幺好的庭园呢?它是帝制系统里面既得利益阶级所盖的一个园子,代表这个空间是属于儒家的。里面有很多来往的人物与节庆是道家的,但是里面的中心思想与信念则是佛教的「色即是空,空即是色。」红楼梦为什幺值得研究?因为它把儒、释、道三种思想背景融合在一起,但很可惜的是儒家沦为一个空架子而已。以至于你再怎幺读《红楼梦》,读到最后都会发现它跟中国人真正的生命精神有一段距离。

金庸小说也是一样。当代写得最好的武侠,当然是金庸的作品,但金庸小说的戏剧性张力在什幺地方,他自己后来承认,也在于佛教的思想,尤其是禅宗的思想。里面对于儒家,也有相当大的挑战。譬如,金庸小说的男主角,几乎没有一个是家庭幸福的,或是不知道父母是谁,或是父母自杀、离散的,以至于这个孤苦伶仃的小孩流浪天涯,被坏人欺负到很不堪的程度,然后忽然之间有了奇遇,或得到祕笈,一鸣惊人成为天下第一的大侠了。

有些年轻人看金庸小说时,觉得很洩气:「真倒楣,我的父母都还健在!」这对于儒家思想是很大的伤害。在他的小说里面描写得最深刻的是哪些人呢?大都是伪君子,像岳不群之类的,坏人描写得很生动,好人则描写得很笨拙。女主角大都很可爱,可见金庸很能欣赏女孩子,但是对于男性似乎不大喜欢。这跟红楼梦很相似,认为男人是泥做的,女人是水做的。换句话说,这种心态的形成,有其特殊背景。但是不管怎幺样,它跟我们的主流文化脉络有一段距离。

道家的祕诀

接着我们要问,能不能构成真正的喜剧?不只是一种让人看了以后,觉得暂时逃避一下,安慰一下而已。有没有真正喜剧的可能呢?有的!这时候你可以参考一下道家。道家的思想是我们平常不太谈的,谈的话也觉得很玄,比儒家还要难以了解。我今天要特别说明一下,道家的思想为什幺可以带来真正的喜剧?这也是中国文化在这一方面对于西方,对于人类可以有的一种贡献!

道家思想简单说起来,就是认为整个宇宙的一切充满变化,但是这变化有一个来源,有一个归宿,它的来源也是它的归宿,就是所谓的「道」。一切都从「道」出来,最后回归于「道」,这样不是很好吗?这是很圆满的系统,但是麻烦在于,这样的系统出了问题,以致这个世界出了问题,什幺问题呢?我们得看看生态的破坏是谁造成的,各种战争是谁造成的?是人类。因此,道家发现,如果没有人类的话,这个世界没有问题,譬如说万物中的动物、植物都顺其自然,有了人类之后,各种灾难通通来了。因此,你要解决问题,就要从人着手,「解铃还需繫铃人!」

道家对人性有一种洞识。人为什幺会造成灾难呢?因为人有认知能力,可以进行认识活动,认识必然造成各种区分,这些区分如果有所偏差的话,就会引发不当的欲望,这样的欲望自然就容易造成昏念妄动,再产生各种可怕的后果。

人有能力认识,他的认识来自本文前面所说的「自我肯定」,我可以有自我意识。这种认识作用既然可以造成灾难,也可以透过它来解脱灾难。怎幺样得到解脱?

以下我要简单分析一下道家的「知」是什幺意思。知有三个层次:

一、区分之知

一个小孩要在社会上生活,必须知道这是桌子,那是椅子,必须知道这是哥哥,那是姊姊,这是狗,那是猫,他必须能够区分。如果没有区分的话,根本什幺都不能知道,混沌一片。所以区分的目的是要让你了解外在事物,以便可以生活下去。什幺东西可以吃,什幺不能吃,必须区分清楚,所以区分有它的好处。

但是,也有它的坏处,因为一旦区分之后,就会有一种比较,如「苹果比橘子好!」就苹果、橘子本身来说,没有什幺好坏,好坏完全是因为人的需要而定的,由人的喜怒哀乐而定的。譬如人类认为黄金比石头好,事实上黄金和石头本质上都是矿物,没有什幺差别。假如你问一只猴子:「你喜欢黄金还是喜欢石头?」牠绝对不会像我们这幺势利喜欢黄金。换句话说,只有人类的这种知,造成区分之后,即造成这种不当的欲望。

这种困难造成之后,要怎幺设法避免呢?老子说过很多话,值得我们进一步引申。我最常举的例子,莫过于选美活动。从一九八八年五月以来,台湾恢复选美活动。我在台大教书,喜欢观察年轻人的心态,立即发觉选美活动恢复之后,同学们过得比较不快乐。为什幺会这样呢?因为选美停办了二十几年,每一个人都可以随时随地肯定美的人、美的事物。我可以说:「各位同学都很美,因为年轻就是美。」这句话大家都可以接受,也很乐意听到这样的话。年轻就是美,没有人反对。

但是我现在已经不再年轻了,怎幺办呢?没有关係,「健康就是美!」对啊!健康就是美,这一点也没有问题,我们赞成健美。然后,一个人既不年轻,又不健康,垂垂老矣,身体又多病,怎幺办呢?没有关係,「自然就是美!」如此一步步下来之后,每个人无论在自己身上、在别人身上都可以肯定美,也可以欣赏美,而产生真正的情感。

但是当选美活动出来之后,这些都成了幻想,没有人再敢说自己美了。你一说你美,别人就会问:你身高多少?三围多少?敢不敢穿泳装?……这就很伤感情啊!选美的标準出来之后,就像老子讲的:「天下皆知美之为美,斯恶已!」就是说:「天下人都知道美的标準之后,丑就出来了!」美既然被人选出来了,我们只好觉得自己不美,自己有点丑。但是丑是一种负面的价值,不好意思说出来,于是赵传唱〈我很丑,可是我很温柔〉这首歌的时候,大家就有一种解脱之感。

你听到一个人公开唱出来「我很丑」,你就会觉得自己还好。但是别的问题又来了,因为他不甘心承认自己很丑,就要接着继续说:「可是我很温柔」。当他说「我很温柔」的时候,麻烦又来了。因为温柔是一种正面价值,可以肯定。结果这首歌流行之后,我所接触的人,没有人敢说自己很温柔,因为你一说自己温柔的话,就等于承认自己很丑。

在这样的情况下,我们发现,老子的智慧实在了不起。他看得非常清楚,知道「知」的区分,是人们生活所需要的,但随之会造成各种困境。因此「知」的第二步,比较重要,就是:

二、避开灾难

区分是指我去认识外在世界的一切。而避难呢?就是要进一步了解我跟外在世界的关係。一个小孩子只知道这是什幺,那是什幺,他不会注意到我跟这些东西的关係。年纪稍大以后,有了比较丰富的经验,也变得比较聪明之后,就会去思考自己跟这些东西有什幺关係,就会明白自己跟事物、跟别人、跟整个社会之间的关係,然后找出一个途径,让自己活得比较安全、比较长久、比较自在。

老子的思想很强调知的这个层次,也就是说,让人懂得事物跟自我之间的关係,寻找一个稳当的途径去生活。有时候老子被人以为是阴谋家,原因就在这里。譬如,我想要得到一样别人也想要的东西时,就先把这样东西给对方,对方发现我不要,那幺他为什幺要呢?

我有这样的经验:我的女儿小时候有时跟我争一样东西,我知道她要,就先给她并说:「这个给你好了,我不要了。」她会讲:「你不要,我为什幺要呢?」我就说:「好!你不要,你说的哦!你不要是不是?那幺我要了!」这是运用老子的方法,懂得我跟外在事物、跟别人之间的关係,然后先走到另外一边,依照所谓正反合的辩证顺序,等着结果往这边发展。

「知其荣、守其辱;知其白,守其黑。」老子的智慧是深通人性的。好像一个年龄很老的人,才会觉悟这样的智慧。那幺我们在年轻的时候,如果懂得道家的思想,知道一切事物变化正反合的道理,就可以避开各种不必要的灾难了,避免灾难是走向喜剧的第一步。

这样还不够,需要再进一步,使你的智慧进到最高的层次,也就是:

三、启明之知

「启明」这两个字大家不喜欢听,为什幺?像「启智」表示智能有问题;「启明」表示眼睛有问题。然而我们不要以为自己的眼睛没有问题。从小到大,我们眼睛所看的都是现象,充满变化,请问,我们看到了什幺?你如果用眼睛看,绝对看不到真相;真的想看,要把眼睛闭起来,用心灵之眼去看。

一个人在世界上,当他说知道的时候,他恐怕并不知道;当他说不知道的时候,他有可能开始要知道了。因此,「启明」这个层次是最重要的。因为你不再以外表所看到的现象和结果去判断一件事物的真相。你开始会想:我现在所看到的这些变化,不是真实的,我要掌握的不是外在世界,也不是我与它之间的关係,而是包括我与外在世界的整体。从整体来看,结果就不一样了。

以上这一点是我们研究道家思想的时候,重要的体认,亦即庄子所谓的「以道观之,物无贵贱。」从道的角度来看,任何东西都没有贵贱的区分,换句话说,天下万物是一往平等的。

我们认为动物比植物高级,植物比石头高级,这是人类的区分。道家的立场在于,要摆脱以人类为中心的思考方式,如果你一直以人类为中心来看待事物,就永远摆脱不了人类情绪的波动,始终在喜怒哀乐里打转。

因此真正的喜剧是需要智慧的。智慧是我们人类可以共同运用,可以互相沟通的天赋,其他的一切,则要靠各人的造化,要靠自己的机缘及努力去开发。而智慧之出现,对人人是平等的,都有同样的可能。只不过这种智慧所要求的条件非常高。

适性与逍遥

由中国文化的发展看来,道家出现之后,所探讨的各种问题、所领悟的各种境界都有独到的地方,我们这里要介绍的是「适性与逍遥」。「适性」就是:让我的本性自然去发展,不要给它任何约束。「逍遥」就是:让一个人可以自在、自得。

这种想法能不能实现呢?可以的,只不过它要求一个人要享受孤独。真正的道家一定是能够善处孤独的,但外表上却可以显得合群而愉快,是为「和其光,同其尘」。真正的道家不容易让你看出他是道家,他在任何地方都与别人相处得很愉快,你进我就退,你退我就进,没有人觉得他有任何锋芒,但是他在内心里面却从来没有忘记自己是谁。也就是他把自己分成内外,外在的自我使我在说话与行动方面,跟别人所要求的完全符合;内心的自我呢,则是一个冷静的主体,由于具有智慧,可以看透整个变化背后的真相。

当世界上的众生迷迷惘惘、浮浮沉沉的时候,他可以藉清明的智慧看透一切,这种智慧使他超越了喜怒哀乐。有没有这样的情况呢?有的,「过尽千帆皆不是」,到达那种境界的时候,「几度夕阳红」对他都没有差别了!这样的智慧一般说来,要在丰富的人生阅历里面慢慢体验。但是,并不因为如此,我们年轻人就不能掌握了,只要你把路线认识清楚,由浅入深,了解「知」的第一步是区分,第二步是避开灾难,再往上努力即可。

一般说来,我们都是处在这两个层次中。大多数人都懂得「区分」和「避开灾难」的道理,平常也会设法加以运用,但是很少人可以达到「启明」的层次,真的达到启明这个层次时,就会表现出「知者不言,言者不知」。体认到这种境界的话,什幺话都不必讲了,因为一开口就落入言语的牢笼了。所谓言语,虽然是一种「开显」,但同时也是一种「遮蔽」,我说得越多,你听得越糊涂,我什幺都不说,你或许了解一些!在此,道家思想使用了高明的辩证方法

如果我们要欣赏真正的喜剧,就须培养主体的智慧,在这个方面,道家是值得我们参考的。

►为什幺要有信仰?为什幺真正的人生是一种宗教的人生?

书籍介绍

《最后一张王牌:寻求灵魂的现代人》,九歌出版

*透过以上连结购书,《关键评论网》由此所得将全数捐赠儿福联盟。

作者:傅佩荣

傅佩荣教授融会贯通中西哲学家的智慧结晶,加上自身的体悟,写成这本启发思考、激励生命的书,告诉我们:一个人若是真正认识自己,进而自我充实,不断超越自己,他手上的王牌自然越来越多,得胜的机率随之提高。就算不谈肤浅的人间竞争,也会感受自我实现的无比喜悦。

人类世界比万花筒还要繁複多变,穷达顺逆难以预料,恩怨离合更是无常。如果人生需要王牌,每个人都可以当下自求,培养高深的知识,发挥真挚的情感,确立凝鍊的意志,然后未来的旅程必将踏实而愉快。真正成功的人生,不在于一开始就握有一副好牌,而是把一副坏牌打得可圈可点。

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